Mantra, música, transcendencia, divindade e o cerebro humano

Crese que a música é un don divino e probablemente por iso todos os seres humanos ao longo da historia foron influenciados pola música nas súas vidas. Este artigo explora o significado da palabra AUM ou mantra na cultura india, que é o fundamento da música clásica. O autor examina ademais o papel da música na consecución do estado de transcendencia e o impacto da música na nosa vida.

música é un atributo fundamental da especie humana. Practicamente todas as sociedades coñecidas, ao longo da historia tiveron algún tipo de música, dende a máis primitiva ata a máis avanzada. No máis cedo da civilización os humanos xa tocaban instrumentos tan complexos como frautas óseas, arpas de mandíbula e instrumentos de percusión (Weinberger, 2004).

Cantamos ou non sintonizados, todos cantamos e tarareamos; en ritmo ou non, aplaudimos e balanceámonos; en paso ou non, bailamos todos. Non é doado atopar alguén que non sinta esta conexión coa música. A música tamén ten o potencial de evocar sentimentos felices e emocionais e pode cambiar o estado de ánimo dun individuo. Os bebés comezan a responder á música mentres aínda están no útero. Á idade de 4 meses, as notas disonantes ao final dunha melodía farán que se retorcen e se afastan. Se lles gusta unha melodía, poden arrullar (Cromie, 2001). A unha idade moi temperá, esta habilidade é desenvolvida pola música do cultura no que se cría un neno. Cada cultura ten os seus propios instrumentos para a música e a forma en que a xente os usa, a forma en que a xente canta, a forma en que a xente soa e ata a forma en que escoitan e entenden os sons.

Este estudo exploratorio examina a orixe e o significado do mantra OM, que tamén se coñece como son sagrado, explorando antigos textos védicos indios. O estudo tamén describe como os rishis indios (eruditos) trouxeron ao Tíbet o budismo tántrico, que incluía a OM como parte de numerosos mantras, ao Tíbet no século VIII.

O estudo analiza aínda máis por que os textos teolóxicos e metafísicos indios poñen tanto énfase no son sagrado de OM, e examina como e por que o son sagrado de OM se converteu na base da Sangita devocional india e da música clásica.

O estudo explora aínda máis o vínculo entre a música, a transcendencia, a divindade e o cerebro humano, para comprender se todos temos este circuíto biolóxico incorporado que só está activo nos que practican, ou se se trata dun accidente biolóxico.

Experiencia persoal e motivación para o estudo

Como miles de millóns de persoas, non son un cantante adestrado pero gústame escoitar música. Non puiden cantar ata abril de 2017, cando nunha reunión familiar, me regalaron un Karaoke.

Mentres asinaba aquela noite sentín que ese son ou as palabras ían fluíndo pola miña gorxa sen problemas aínda que, ás veces, non a un ritmo. Non me podía crer pero era feliz. A vindeira semana merquei unha máquina de Karaoke e dende entón canto sempre que teño tempo.

Entendo que os cambios na miña gorxa foron debido á activación de enerxía no meu corpo cando recuperaba a saúde camiñando polo bosque. Para entendelo, lea o meu artigo "Explorando o potencial do corpo e o cerebro humano para sincronizarse coa resonancia electromagnética terrestre e a resonancia de Schumann" publicado no International Journal of hinduismo & Filosofía (Bist, 2019). O documento tamén está dispoñible en http://bgrfuk.org/.

O obxectivo principal de escribir este artigo é concienciar aos lectores sobre o potencial do corpo e o cerebro humanos e do papel que xoga a música para cambiar o noso cerebro e o noso corpo, o que pode mellorar a nosa calidade de vida. Paréceme que os antigos estudosos da India eran ben conscientes deste fenómeno.

Mantra - Unha antiga perspectiva india

A mantra (Sánscrito - मन्त्र) é un son sagrado ou espiritual, unha sílaba, palabra ou fonema ou un grupo de palabras en sánscrito que se cre que proporcionan poderes psicolóxicos ou espirituais aos practicantes. A aplicación orixinal de Mantra aparece na literatura máis antiga dos arios ou indoiranianos como Mantra en sánscrito (Vedas) ou Mantra en persa antigo (Avesta). Os primeiros mantras compostos en sánscrito védico na India teñen polo menos 5000 anos de antigüidade.

No hinduísmo, os mantras son unha unidade lingüística composta por unha sílaba, palabra ou serie de sílabas ou palabras en lingua sánscrita que funciona como un instrumento transformador de pensamento, fala ou acción, especialmente cando se pronuncia durante un ritual. Os mantras utilizáronse no relixioso e funcións semi-relixiosas de persoas seguindo a tradición hindú. Dentro da tradición hindú, os mantras utilízanse con varios propósitos, como ofrecer eloxios ás divindades, agradecer a deidades, invocar unha presenza espiritual, lembrar unha narración mítica, instalar unha divindade, inaugurar un templo, consagrar un santuario sagrado, realizar a transición na etapa da vida, etc. e ofrenda directa aos antepasados ​​(Beck, 2009).

Crese que sen Mantra non se pode completar ningunha práctica espiritual no hinduísmo. Sen Mantra, non hai sacrificio, e sen OM non hai Mantra.

OM -Mantra

OM é un mantra antigo que ocupa unha posición primordial nos textos mitolóxicos, rituais e musicais indios, e mantén un papel destacado no hinduísmo, especialmente na devoción. A sílaba OM tamén se coñece como AUM. Varios vídeos en YouTube están dispoñibles sobre a pronuncia correcta de OM.

Na tradición hindú, dise que o son de OM contén todo o universo. É o primeiro son do principio dos tempos, e tamén abarca o presente e o futuro. Os antigos eruditos crían que todo no universo está pulsando e vibrando (Dudeja, 2017), nada está realmente parado.

Segundo o estudoso tántrico Andre Padoux (1981: 357), "O proceso cósmico e o proceso humano da palabra, o son ou a fala son paralelos e homólogos". É interesante notar que os astrofísicos detectaron agora ecos do Big Bang que ocorreu ao principio dos tempos. E este son que detectaron é un zumbido, moi parecido ao do OM.

A palabra OM, cando se canta, vibra á frecuencia de 136.1 Hz, que é a mesma frecuencia vibratoria que se atopa en todo o que hai na natureza. Curiosamente, tamén é a frecuencia da 32 oitava do Ano da Terra. Creo que por ese motivo, dise que OM é o ton orixinal e primordial do universo, noutras palabras, o son orixinal da creación. A seguinte táboa proporciona a ilustración.

Período de tempo (T) dunha rotación da Terra arredor do Sol = 365.256 días x 24 h/día x 60 min/h x 60 seg/min = 31558118.4 seg

Entón, a frecuencia (f) do ano terrestre = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Se o multiplicamos por 32^nd oitava, é dicir, con 4294967296 (=232), obtemos = 136.1 Hz = frecuencia do son 'OM'.

[Adaptado de Dudeja, 2017]

Os lectores poden querer escoitar o son OM en: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM prologa o mantra máis sagrado da relixión védica e hindú, o Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah..., que solicita o poder do sol para iluminar o mente (Beck, 1994).

[Adaptado de: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Hai varios estudos (Sharma, 2011; Thomas e Shobini 2018; Dudeja, 2017) que destacan os beneficios de cantar Gayatri Mantra. As sílabas do Gayatri Mantra pronúncianse utilizando diferentes partes da boca, como a gorxa (larinxe), a lingua, os dentes, os beizos e a raíz da lingua. Durante a fala, as fibras nerviosas das partes particulares da boca desde as que emite o son esténdense ata varias partes do corpo e exercen presión sobre as glándulas correspondentes.

Existen varias glándulas grandes, pequenas, visibles e invisibles no corpo. Pronunciar palabras diferentes ten o seu impacto en diferentes glándulas e por tal impacto estimulase a enerxía destas glándulas. As vinte e catro letras en Gayatri-Mantra están relacionadas con vinte e catro tales glándulas situadas no corpo que, ao ser estimuladas, activan e espertan os poderes da mente para a sabedoría xusta (satva guna).

O Mantra é, polo tanto, unha especie de dispositivo verbal ou fórmula para a transformación "mental ou cerebral". Como dispositivos verbais, Mantra corresponde á realidade obxectiva, como os obxectos visuais, só en forma de son.

Hai numerosos Mantras no hinduísmo; porén, de todos os mantras, OM considérase o mantra fonte (Mula-Basis). É o máis elevado e puro, é dicir, o propio Brahman (Deus) na forma da palabra (Sabda Brahma). Tamén se coñece como mantra Purusha (Deus como mantra), Pranava (mantra de apoio á vida) e Taraka (segredo), tendo potencia para divinizar e purificar todas as outras expresións verbais e formas de palabras. Por iso, antes de calquera acto ritual, era necesaria a entoación dun son sagrado en forma de Mantra para infundir o poder divino e a pureza.

Aínda que OM ten orixe no hinduísmo, tamén se atopa no budismo, xainismo, sikhismo e en varios países do sueste asiático.

OM impregna as tradicións budistas tántricas do Tíbet e Xapón, onde se coñece como Vajrayana e Shingon, respectivamente. O erudito indio Padma Sambhava trouxo ao Tíbet no século VIII o budismo tántrico, que incluía a OM como parte de numerosos mantras e dharanis ou longas invocacións de varios budas e bodhisattvas (Beck, 1994).

O símbolo (ॐ) consta de tres sílabas, é dicir, as letras A, U, M e, cando se escribe en sánscrito, ten un punto crecente na súa parte superior. Crese que a letra "A" simboliza o estado de conciencia, a letra "U" o estado de soño e a letra "M" o estado de sono sen soños da mente. Todo o símbolo (ॐ) co crecente e o punto coñécese como o cuarto estado, ou Turiya, que combina os tres estados e transcende. Ademais, AUM tamén representa os tres tempos, é dicir, o pasado, o presente e o futuro, mentres que todo o símbolo representa o Creador que transcende a limitación do tempo (Kochhar, 2000).

As tres letras de AUM tamén representan os tres Guna ou calidades que son Sattva, Rajas e Tamas, explicados no Bhagavat Gita. AUM tamén representa tanto os aspectos non manifestados (Nirguna) como os manifestados (Sagun) de DEUS e, por iso, chámase Pranava, o que significa que OM impregna ao longo da nosa vida e atravesa prana ou respiración (Bhaktivedanta, 1972).

Varias Upanishads referiron a AUM como a Atman (alma ou eu dentro) e Brahman (realidade última, totalidade do universo, verdade, divino, espírito supremo, principio cósmico e coñecemento).

OM Mantra durante o período védico - Desenvolvemento histórico

Aínda que a palabra OM non se menciona directamente nos primeiros himnos do Rigveda, aparece nos outros tres Vedas e en varias Upanishads asociadas con eles. Os Vedas son un gran conxunto de textos relixiosos orixinados na India antiga que foron compostos en sánscrito entre o 1500 a. C. e o 700 a. C., e conteñen himnos, filosofía e orientación sobre prácticas rituais.

Crese que a principios do período védico, debido á santidade asociada con OM, a palabra mantívose como un segredo e nunca se pronunciou en público (Oldenberg, 1988). Non obstante, a palabra OM aparece abertamente primeiro no Shukla (branco) Yajurveda. Existe a crenza de que a palabra pode engadirse máis tarde porque OM se menciona indirectamente como unha calidade divina (deva lakshna) no verso (5.2.8) de Tattiriya Samhita do Yajurveda branco; que teñen tres modos de expresión (tri-alikhita), expresión que a miúdo se asocia con OM.

Hai outros puntos de vista sobre a orixe da sílaba OM. Por exemplo, Max Muller suxeriu que a sílaba OM puido derivar dunha palabra antiga "Avam", que se usaba na época prehistórica no sentido de "iso" para referirse a obxectos distantes. Por outra banda, segundo Swami Sankarananda, a palabra podería derivar de "Soma", o nome dunha deidade importante que se menciona con frecuencia nos Vedas e coa que se asocian moitos rituais esotéricos (Greety, 2015).

Na tradición hindú, OM aínda está asociado co sacrificio védico e, polo tanto, é a base de todo canto e música hindú. Antes de calquera acto ritual, é necesaria a entoación do son sagrado en forma de mantra.

Abaixo amósanse as dúas ligazóns de vídeos de YouTube de cantos védicos:

1. Recitación védica de varias recensións dos Vedas por Indira Gandhi National Center for the Arts, Nova Delhi: dispoñible en https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Cantos védicos de Veda-Shakha Swadhyaya de estudiosos védicos de Varanasi por películas mundiais dispoñibles en: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra nos Textos Upanishádicos

As Upanishads son a parte final dos catro Vedas. As Upanishads foron escritas na India entre c. 800 a.C. e c. 500 a.C., facéndoos case 3000 anos. As Upanishads conteñen información sobre os principios e conceptos filosóficos do hinduísmo, incluíndo o Karma (acción correcta), Brahman (realidade definitiva), o Atman (auténtico Eu ou alma), Moksha (liberación do ciclo da reencarnación) e doutrinas védicas que explican a autoestima. realización a través de prácticas de ioga e meditación (Eshwaran, 2007).

As Upanishads expuxeron a conclusión pioneira de que OM mantra ou son significa Brahman, o Supremo Absoluto, así como o Atman ou Eu Superior en todos os seres. Dado que o universo tamén se equipara co eterno Brahman, OM simboliza toda a creación. Todos os Upanishads teñen un mantra central "OM Tat Sat" (OM é Iso, a Verdade), que indica que OM é a verdade metafísica máis elevada, que xa non está vinculada ao ritual externo. OM considérase unha ferramenta meditativa profunda para a autorrealización, realizada a través dun "sacrificio interno" ou ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda e Gambhirananda na súa tradución de varios Upanishads destacan a importancia do mantra OM, por exemplo:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) afirma que OM, o mundo, é todo isto. Unha explicación clara é (a seguinte): todo o que é pasado, presente e futuro, en verdade, é OM. O que está máis aló dos tres períodos de tempo tamén é, de feito, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) afirma que O Satyakama, este mesmo Brahman, coñecido como Para [atributo menos] Brahman e o Apara [asociado con nomes e formas] Brahman non é máis que este OM. Polo tanto, o coñecedor iluminado alcanza calquera dos dous a través deste só medio (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) afirma que hai que meditar sobre a sílaba OM, o Udgitha, pois un canta o Udgitha comezando por OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) afirma que o obxectivo que todos os Vedas proclaman, que todas as penitencias declaran, e desexando que leven a vida de Brahmacharya, dígoche en breve que é OM. Esta sílaba é Brahman, esta sílaba tamén é a máis alta. Coñecida esta sílaba, o que se desexe, conséguese. Este apoio é o mellor, este apoio é o absoluto. Coñecendo este apoio, un é adorado no mundo de Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) afirma que ao nacer de varias formas este eu existe dentro da mente onde todos os nervios están agrupados igual que os raios están agrupados no cubo da roda do carro. Medita sobre este eu deste xeito coa axuda de OM. Que haxa un fin propicio para ti por ir ao outro lado da ignorancia (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) afirma que se debe contemplar: OM é Brahman; todo este universo, percibido e imaxinado, é OM. Un Brahmana procedendo a recitar o Veda coa intención de "Déixame obter o Brahman" di "OM". Seguramente acada Brahman (Chinmayananda, 1974).

Todos os Upanishads defenden que o Mantra OM abre o camiño á sabedoría de que o Atman (Alma) é a parte da categoría máis ampla de Brahman (Alma Universal ou Deus).

OM Mantra nas tradicións tántricas

O tantra desenvolveuse como a exposición teolóxica e metafísica máis elaborada do período medieval na India. Frawley (1994) mencionou que os antigos rishis crían "que sen mantra non hai tantra". OM úsase como mula-mantra, a raíz e o inicio da maioría dos mantras.

Os textos ióguicos indios explican que OM é o símbolo por excelencia da unión do Señor Shiva coa Deusa Shakti na tradición Tantra. A conxunción de opostos en termos de elementos masculinos e femininos permea as diversas formas de Tantra e Ioga esotérico. Lord Shiva representa o principio masculino por excelencia, e a Deusa Devi, ou Shakti, o principio feminino (Wallis e Ellik, 2013).

A súa combinación ritual reflíctese na sílaba OM, onde a presenza de Nada-Shakti (Devi) con Bindu (Shiva) está representada pola media lúa e o punto sobre OM (ॐ), respectivamente. Os practicantes tántricos participan en prácticas rituais que inclúen mantras destinados a lograr unha unidade no cosmos e dentro do corpo, que se reflicte no Kundalini Yoga, onde o iogui busca espertar a serpe Kundalini feminina na base da columna vertebral, elevala a través do Os chakras ou centros enerxéticos no corpo, e finalmente fusionalo co Shiva masculino na coroa na parte superior da cabeza (Padoux, 1990).

As etapas iniciais do Ioga describen un curso de desenvolvemento moral, incluíndo principios de non violencia, celibato e veracidade, pero os instrutores de Ioga tamén ensinan varias posturas e prácticas que están destinadas a levar un ao estado de Moksha ou liberación. Como parte deste proceso, a práctica de cantar OM é prescrita polo sabio Patanjali no Yoga-Sutra como un medio útil para centrar a atención en Ishvara, o Señor do Universo.

OM Mantra en Sangita e Música Clásica

A música india coñécese en sánscrito como Sangita e estivo entrelazada co hinduísmo de varias maneiras desde o inicio da historia rexistrada. Polo tanto, non é de estrañar que a sílaba OM teña unha conexión duradeira coa interpretación musical. Tanto a música vocal como a instrumental desempeñaron unha parte importante do pensamento e da práctica relixiosa. O son musical na India está ligado aos mesmos conceptos teolóxicos e filosóficos antigos que os cánticos e os mantras (Raghavan, 1978).

Os tratados de música sánscrito proclaman que toda a música se orixina en OM e disólvese en OM. OM é a expresión sonora de Nada-Brahman (Deus como Son Divino), o "Son Absoluto" que tamén é o fundamento da música. Polo tanto, todas as cancións devocionais ou clásicas nos fogares e templos comezan coa pronunciación da nota base ou tónica en forma de OM. O canto de OM represéntase como un son constante como un drone na nota tónica adecuada para o rango vocal do cantante. Nos concertos de música clásica india, despois do OM inicial, o son é expandido polos cantantes para incluír toda a gama de notas relevantes para a Raga ou fórmula melódica particular empregada na canción ou composición (Beck 2009).

O hinduísmo abrazou o son divino OM como unha forma do "Absoluto" coñecido como "Brahman" a través do concepto de Nada-Brahman, composto por Nada-Shakti (enerxía sonora) e Brahman (Absoluto Divino).

Música antiga e divindade

O son musical na India está ligado aos antigos conceptos teolóxicos e filosóficos do canto e do mantra. Bharata Muni foi un antigo teatólogo e musicólogo indio que escribiu o Natya Shastra, un tratado teórico sobre a dramaturxia e a histriónica da antiga India, especialmente o teatro sánscrito.

Ley (2000) destacou que Bharata é considerado o pai das formas artísticas teatrais indias. O Nāṭya Śāstra (sánscrito: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) é un texto sánscrito sobre as artes escénicas. O texto atribúese ao sabio Bharata Muni, e a súa primeira compilación completa remóntase a entre 200 a. C. e 200 a. C., pero as estimacións varían entre o 500 a. C. e o 500 a. C..

A música clásica india é un tema amplo e, polo tanto, non é posible resumilo neste artigo. Porén, a música clásica era coñecida como Gandharva Sangīta ('música celeste') nos tempos antigos. A tradición hindú abrazou o son divino como unha forma do Absoluto coñecido como Brahman a través do concepto de Nāda-Brahman (son como Deus), composto por NādaŚakti (enerxía sonora) e Brahman (Absoluto divino). Os intérpretes celestes de Gandharva (música antiga) eran coñecidos como Gandharvas, unha clase de cantantes e deuses masculinos dirixida por Nārada, o mítico fillo de Brahmā que residía no ceo pero era capaz de viaxar por todo o universo (Das; 2015; Beck, 2009).

Os Gandharvas eran espíritos da natureza masculina que se cre que tiñan excelentes habilidades musicais. Estiveron acompañados polas súas mulleres, os Apsaras bailadores, cos Kinnaras con instrumentos musicais. Na iconografía hindú, os gandharvas son frecuentemente representados como cantantes na corte dos deuses. Ata o século XIII, a música era simplemente referida como Sangita ou Gita e asociada cos deuses e deusas hindús. Sangita (canción ben formada) ten tres divisións: música vocal, música instrumental e danza (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta ou simplemente 'Gandharva', foi a contraparte cortés ou real do antigo Sāma-Gāna védico que chegou á súa forma plena durante o período clásico do drama sánscrito, tal e como se conta no Nāṭya-Śāstra e no Dattilam. Nunha fase posterior, a danza separouse da música (Beck, 2009). Do mesmo xeito, na mitoloxía grega, as musas eran as divindades que inspiraban as actividades artísticas. Crese que as musas non só entretiveron aos deuses senón que tamén inspiraron aos humanos (Aris, 2014).

Crese que as persoas que practicaban Bhakti Yoga (Cantando Mantra e louvando a Deus) na antigüidade eran capaces de conectarse co divino, pero como o fixeron exactamente sempre foi unha pregunta.

Música e transcendencia

Crese que a música ten calidades transcendentais (Lefevre, 2004) e probablemente por iso a música utilízase durante os cultos relixiosos, en todas as culturas. Crese que os que crean música teñen un don de Deus, e a súa música é un regalo para os que escoitan a súa música. A música destaca os diversos tipos de información sobre os creadores ou intérpretes, como sobre o seu estado de ánimo, a bioquímica, os ritmos internos ou os órganos, e mesmo a forma en que están construídos fisicamente (Perrett, 2004).

Na década de 1960, Maslow consideraba que un estado alterado de conciencia era unha característica da experiencia máxima usando o termo "consciencia unitiva" (Maslow, 1964, p.68). Harrison e Loui (2014) destacaron que recentemente varios investigadores interpretaron as experiencias musicais intensas (IME) como estados alterados da conciencia (por exemplo, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Non obstante, debido aos diferentes focos científicos, a conexión entre os IME e os estados alterados de conciencia non é inmediatamente obvia, a pesar de que as persoas en diferentes partes do mundo experimentan estas experiencias máximas.

Gabrielsson (2011) proporciona un amplo marco cuasi-fenomenolóxico para comprender o momento trascendente ou psicofisiolóxico da experiencia musical especificando estes momentos como "Strong Experience with Music (SEM)", que se basean libremente na Maslow's Peak Experience (Maslow, 1962). O estudo de Gabrielsson destaca que cando unha persoa experimenta as experiencias psicofisiolóxicas, el ou ela tería bágoas (24% dos participantes), calafríos/calafríos (10%) e piloerección, ou carne de ganso (5%). As persoas que practican o Bhakti Yoga relatan experiencias similares, como se menciona no Bhagavat Gita.

Os termos máis populares tanto no discurso académico como popular que están asociados coa experiencia musical inclúen: escalofríos, emocións, orgasmo cutáneo e frisson, que adoitan usarse indistintamente (Grewe et al., 2007; Huron e Margulis, 2011; Harrison e Loui, 2014). ). Aínda que os termos de escalofríos e emocións teñen como obxectivo identificar partes significativas e facilmente comprobables dos momentos transcendentes que se presentan, ambos padecen unha falta de consenso operativo e institucional.

O termo "orgasmo cutáneo" non se usa moito na literatura académica debido á súa complicada asociación coa convención sexual. O orgasmo da pel refírese a sensacións de pracer en diferentes partes do noso corpo que dependen das nosas circunstancias ou indución, e teñen compoñentes biolóxicos e psicolóxicos sensoriais, avaliativos e eficaces similares aos do orgasmo sexual (Mah e Binik, 2001). A pesar da súa descrición única e precisa do espectro de fenómenos emocionais inducidos musicalmente (Panksepp, 1995), o termo foi descualificado e raramente utilizado.

"Frisson", pola súa banda, descríbese como unha "sensación de formigueo agradable", pelos corporais elevados e carne de ganso (Huron e Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" pode ser o termo máis preciso e utilizable porque integra a intensidade emocional con sensacións táctiles verificables non localizadas en ningunha rexión particular do corpo. Blood e Zatorre (2001) afirman ademais que as mesmas vías neuronais úsanse cando os humanos gozan da comida, do sexo ou dos momentos psicofisiolóxicos transcendentes da experiencia musical.

Todos vivimos estes momentos ben pronunciando mantras, practicando Bhakti Yoga, cantando cancións e mesmo escoitando composicións melodiosas dos nosos cantantes favoritos. Se un experimenta ese pico é unha pregunta para os individuos.

Música e cerebro humano

A neuromusicoloxía ofrece unha fiestra ao estudo do cerebro e da súa plasticidade. A neuromusicoloxía refírese á coordinación entre o sistema nervioso humano e as formas en que interactuamos coa música (Roehmann, 1991). O son musical ou calquera son entra no noso corpo por un camiño marcado e despois o cerebro permítenos xerar, percibir e gozar da música, e o acto de experimentar a música é beneficioso para o desenvolvemento cerebral (Lewis, 2002; Patel, 2008).

O lóbulo frontal do noso cerebro constrúe a linguaxe e a música e outras partes do noso cerebro manexan facetas relacionadas da linguaxe e procesan a música (Patel, 1998). Varios estudos (Wang e Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) destacaron que a linguaxe e a música son facilmente distinguibles no cerebro.

Wang e Agius (2018) destacaron as diferentes áreas implicadas na neurociencia da música, xunto coas actualizacións dos artigos recentes.

Táboa 2: As diferentes áreas do Cerebro implicadas na neurociencia da música
[Adaptado de Wang e Agius (2018)]

A música e as emocións son ben coñecidas. Os distintos tipos de música como a música triste, emotiva ou romántica espertan emocións diferentes (Cooke, 1959). Meyer (1956) examinou a música, en particular desde unha perspectiva emocional, e destacou que a música esperta sentimentos e as respostas fisiolóxicas asociadas que agora se poden medir.

A música pode activar os nosos recordos e espertar as nosas emocións e por iso probablemente a música calmou a alma do ser humano (Molnar-Szakacs, 2006). A música axudou ademais a moitos de nós a recuperarnos da ansiedade, a depresión e moitas veces o mal humor (Mula, 2009). Isto ocorre porque varias áreas do noso cerebro están implicadas cando cantamos, tocamos instrumentos musicais ou escoitamos música. Polo tanto, aínda que a música pode parecer unha actividade única pero complexa desde a perspectiva do cerebro porque se activan polo menos 18 áreas do noso cerebro, o que se denomina secuencia estruturada xerarquicamente (Wang e Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Táboa 3: Cerebro, Música, Emocións e Memoria
[Adaptado de Wang e Agius (2018)]

Varios estudos (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin e Västfjäll, 2008) confirman que unha práctica formal da música produce cambios notables na estrutura funcional de rexións específicas do cerebro (cerebelo, corpo calloso, córtex motor, planum temporale). ). Hai outros estudos (Bever e Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) que confirman que a práctica da música produce varias modificacións no sistema cerebral dos practicantes da música.

A música parece todo un exercicio cerebral; mentres que o noso hemisferio dereito está asociado coa ocorrencia natural na música, que está ligada á melodía e ao timbre; por outra banda, o hemisferio esquerdo está ligado a aspectos rítmicos e analíticos. Isto tamén foi demostrado por estudos de fMRI que tamén descubriron que os músicos adestrados presentan certas particularidades (Bever e Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). A música como terapia non é moi utilizada, a pesar de que os datos da investigación demostran claramente os cambios bioquímicos no cerebro, que tamén inclúen o aumento da transmisión dopaminérxica (Sutoo e Akiyama, 2004).

O estudo de Sarkamo et al (2008) que se levou a cabo en pacientes con ictus demostrou que os suxeitos que escoitaban a súa música favorita polo menos unha hora diaria mostraban melloras na atención e no estado de ánimo (Sarkamo et al., 2008). Os programas de musicoterapia teñen un impacto igualmente beneficioso sobre a ansiedade e a depresión en pacientes hospitalizados por lesións cerebrais causadas por traumas (Guétin et al, 2009). Na poboación de idade avanzada, escoitar música pode mitigar a perda auditiva, facilitar a comprensión e atrasar o deterioro cognitivo (Alain et al, 2014).

Discusión e conclusión

É evidente que os antigos eruditos indios eran ben conscientes dos beneficios de practicar mantras, aínda que durante o período védico se cantaban mantras arredor do lume sagrado, e a medida que a civilización se desenvolveu na India tomou a forma de Bhakti Yoga, que está cantando o eloxio de divino e hoxe en día temos varias formas de música (música clásica, folk, filmi, rock indio/occidental e pop).

O estudo destaca que os antigos estudosos indios non se equivocaron ao afirmar que o noso corpo é un recipiente para a manifestación do "son", que se coñece como Nada Brahman (Deus como Son Divino), e que a nosa voz actúa como un punto de acceso á música.

Os antigos Rishis (Eruditos da India antiga) a través das Upanishads destacaron que a sílaba sagrada Om é o son primordial do que xorden todos os demais sons e creación. Subxace en todas as creacións fonéticas. O enunciado de Om, composto polas tres letras A, U e M, abrangue todo o proceso de articulación. É como o son dun gong que gradualmente vaise reducindo ata un punto e fúndese no silencio. Aquel que acada Om, fúndese co Absoluto (Kumar et al, 2010).

Confírmase que o cerebro humano e o sistema nervioso están conectados para distinguir a música do ruído e para responder ao ritmo e á repetición, aos tons e ás melodías. Todos os seres humanos nacemos cunha capacidade innata para a música e todos temos este circuíto biolóxico incorporado que fai que nos guste de forma natural a música ou produzamos a música; con todo, o circuíto biolóxico é máis eficaz nos que practican e producen música, en comparación con outros.

O estudo tamén destaca que os músicos que practican música de forma habitual teñen un cerebro grande e isto tamén apoia o argumento de que as persoas que estiveron cantando mantras con regularidade ou como parte da súa profesión tamén poden ter un cerebro grande. A transcendencia ou a divindade experiméntase a través do noso cerebro, e varios estudos científicos confirman agora que o noso cerebro é plástico e este estudo destaca que os mantras e a música poden usarse como ferramenta.

É evidente que a música mellora a saúde humana e o rendemento e, por iso, a música está conectada con propiedades ansiolíticas e analxésicas e hoxe úsase en moitos hospitais para axudar aos pacientes a relaxarse ​​e aliviar ou aliviar a dor, a confusión e a ansiedade. Os mantras e a música poden provocar recordos, espertar emocións e intensificar as nosas experiencias sociais. Cando cantamos ou escoitamos boa música en solitario, todos temos unha agradable sensación de formigueo, pelos corporais elevados e carne de ganso (frisson).

Moitos de nós quizais non sexamos un cantante adestrado ou teñamos a oportunidade de selo, pero todos temos o circuíto biolóxico dentro de nós que nos permite entoar algúns mantras, que poden impulsar os nosos circuítos biolóxicos que poden cambiar a nosa plasticidade cerebral e mellorar o noso cerebro. calidade de vida. Non obstante, un punto importante que hai que ter en conta ao cantar un mantra é a pronuncia das vogais (svar) e das consoantes (varna).

Os antigos estudosos indios crían que a pronuncia correcta dos mantras (son) máis a fe ou intención coa que se pronuncian estes mantras trae os efectos beneficiosos desexados para os meditadores, que estou seguro de que a ciencia alcanzará no futuro.

***

(Nota do editor: este artigo non está revisado por pares)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londres)
Correo electrónico do autor: dineshbist@hotmail.com

As opinións e opinións expresadas neste sitio web son exclusivamente do/s autor/es e doutros colaboradores, se os houber.

***

Referencias:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Baixar o ruído: o beneficio do adestramento musical sobre o envellecemento do cerebro auditivo. Escoita. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) A música e o cerebro: neuromusicoloxía, Neurociencias e Historia, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variacións sobre un tema védico: os nomes divinos no Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Estudos en Relixión Comparada): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG e Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominance in musicians and non-musicians, Science, vol. 185, páx; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trad. Srimad-Bhagavatam, Nova York e Los Ángeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ e Zatorre, RJ (2001) As respostas intensamente agradables á música correlacionan coa actividade nas rexións do cerebro implicadas na recompensa e na emoción. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, páx; 11818–11823.
• Bryant, EF e Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, Nova York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad con Karika de Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Editor: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) A linguaxe da música. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Música no cerebro: os investigadores exploran a bioloxía da música" Harvard Gazette, Universidade de Harvard.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bhartiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Análise científica da meditación baseada en mantras e os seus efectos beneficiosos: unha visión xeral, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of meditation, Canadá.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City, Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) “Strong experiences with music”, en Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Nova York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Co comentario de Shankaracharya, Editor: Advaita Ashrama; 6a edición, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Co comentario de Shankaracharya, Editor: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Co comentario de Shankaracharya, Editora: Advaita Ashrama, India; 2 edición, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Co comentario de Shankaracharya, Editor: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. disertación, Universidade de Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. e Brattico, E. (2013) A música agradable afecta a aprendizaxe de reforzo segundo o oínte, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. e Touchon, J. (2009) Efecto da musicoterapia sobre a ansiedade e a depresión en pacientes con demencia tipo Alzheimer: estudo aleatorio e controlado, demencia e trastornos xeriátricos e cognitivos, artigo de investigación en liña, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. e Altenmüller, E. (2007) Listening to music as a re-creative process: physiological, psychological, and psychoacoustical correlates of chills and strong emotions, Music Percept, vol. 24, páx; 297–314.
• Gridley, M. (2006) As neuronas espello explican a mala atribución das emocións na música? Percept Mot Skills, vol. 102, páx; 600-602.
• Harrison, L. e Loui, P. (2014) Emocións, escalofríos, frissons e orgasmos cutáneos: cara a un modelo integrador de experiencias psicofisiolóxicas transcendentes na música, vol. 5 (artigo 790).
• Hickok, G. (2003) Interacción auditiva-motora revelada por fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, páx; 673-682.
• Huron, D. e Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) Nova York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, Nova York, NY, EUA: Avon Books.
• Juslin, PN e Västfjäll, D. (2008) Respostas emocionais á música: a necesidade de considerar os mecanismos subxacentes. Behaviour, Brain Science, vol. 31, páx; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Diferenzas esquerda-dereita na percepción das melodías, QJ Exp Psychol, vol. 16, páx; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Xeography, Nova Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Dispoñible en: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Consultado en xaneiro de 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neural substrates of processing syntax and semantics in music, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, páx; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Towards a neural base of music-evoked emotions, Trends Cognitive Science, vol. 14, páx; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Correlacións cerebrais das emocións evocadas pola música, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, páx; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV e Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Xogando co son: o uso terapéutico da música no traballo directo con nenos. Traballo Social Infantil e Familiar, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, páx; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra e Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, vol. 17, no 2 (outono, 2000), pp. 191-214 Publicado por: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Consultado: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3ª edición, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, India, Dispoñible en: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. e Binik, YM (2001) A natureza do orgasmo humano: unha revisión crítica das principais tendencias, Clinical Psychology Review, vol. 21, páx; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Leccións de experiencias máximas, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Relixións, valores e experiencias máximas, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. e Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Base of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, páx; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emoción e significado na música, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS e Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. Hum. Neurociencia, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Música e neuronas espello: do movemento á 'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Música e loucura: aspectos neuropsiquiátricos da música, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, tradución ao inglés do alemán orixinal, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Clásico mundial de Oxford Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. e Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, páx; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) As fontes emocionais dos “calfríos” inducidos pola música, Music Percept, vol. 13, páx; 171–207.
• Patel, AD (2008) "A música como tecnoloxía transformadora da mente", en Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Raíces da musicalidade: sobre limiares neuro-musicais e novas evidencias de pontes entre a expresión musical e o crecemento interno, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2a edición.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Hai unha gravadora na túa cabeza? Como o cerebro almacena e recupera melodías musicais, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL e Ky, KN (1995) Escoitar a Mozart mellora o razoamento espacial-temporal: cara a unha base neurofisiolóxica, Neurosci Lett, vol. 185, páx; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Facendo a conexión, Music Educator's Journal, vol. 77, páx; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. e McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, vol. 19, páx; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. e Mikkonen, M. (2008) A escoita de música mellora a recuperación cognitiva e o estado de ánimo despois dun accidente cerebrovascular da arteria cerebral media, Brain, vol. 131, páx; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Imaxe de Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Dispoñible en liña en https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. e Winner, E. (2005) Efectos do adestramento musical no desenvolvemento cognitivo e cerebral do neno, Ann NY Acad Science, vol. 1060, páx; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurocognitive approach to music reading, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. e Akiyama, K. (2004) A música mellora a neurotransmisión dopaminérxica: demostración baseada no efecto da música na regulación da presión arterial, Brain Res, vol. 1016, páx; 255-262.
• Thomas, S. e Shobini, LR (2018) Efecto da meditación Gayatri Mantra na meditación Suxeitos inxenuos: un estudo piloto de EEG e fMRI, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC e Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2ª edición.
• Wang S. e Agius M. 2018. A NEUROCIENCIA DA MÚSICA; UNHA REVISIÓN E RESUMO. Psiquiatría Danubina, 2018; Vol. 30, Supl. 7, páxinas 588-594. Dispoñible en liña en http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, páx; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL e Penhune, VB (2007) When the brain plays music: auditivo-motor interactions in music perception and production, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, p; 547-558

***